Panggilan Komunitas

$ZBCN Pembaruan: keluar dari level tertentu 🔥🔥🔥 target 1 - 0,35⌛️

$ZBCN grafiknya akan meledak di sini 👀 Kapitalisasi pasar: $110 juta. Permata sejati 💎 Kirim lebih tinggi 📈📈📈

#ZBCN# Saat ini, jika zbcn tidak dapat bertahan di atas 0.004, ia akan tiba-tiba meluncur ke bawah ke kisaran 0.002～0.003 untuk mencari dukungan, mohon diperhatikan! Hati-hati dengan posisi!

#ZBCN# @Tkeng 18分钟前 V5 关注 #ZBCN# tidak ada yang panas lagi Koin ini pada tahap ini hanya memancing, bahkan udang kecil pun tidak dilewatkan, mungkin tiba-tiba jatuh ke kisaran 0.002～0.003, harus berhati-hati, jangan sampai terpotong.

#ZBCN# Integrasi Konfusius, Buddhisme, dan Taoisme Pemikiran dari tiga aliran, Konfusianisme, Buddhisme, dan Taoisme, saling berinteraksi dalam sejarah panjang Tiongkok, membentuk lanskap budaya unik "tiga ajaran bersatu". Meskipun masing-masing memiliki penekanan pada ajaran inti, metode praktik, dan tujuan akhir yang berbeda, terdapat kesamaan yang signifikan dalam pencarian spiritual yang mendalam dan orientasi nilai, yang terutama terlihat dalam beberapa aspek berikut: 1. Tujuan utama: Melampaui diri dan peningkatan tingkat spiritual. Konfusianisme: mengejar "Santo dalam diri dan Raja di luar". "Santo dalam diri" berarti mencapai tingkat moral tertinggi "menjadi Santo" melalui "perbaikan diri" (mempelajari hal-hal, mencapai pengetahuan, ketulusan, dan menegakkan hati). Menekankan pencapaian penyempurnaan dan transendensi kepribadian dalam praktik etika duniawi. Daoisme: mengejar "mendapatkan jalan" dan "menjadi satu dengan jalan". Melalui mengikut alam, tenang tanpa bertindak, kembali ke kesederhanaan, melampaui belenggu duniawi (nama, keuntungan, kehidupan dan kematian, kecerdasan), mencapai keadaan "bermain bebas" atau "kehidupan yang panjang dan abadi" (harmonisasi kesatuan antara kehidupan individu dan transformasi besar alam semesta). Buddhisme: mengejar "pencerahan" dan "nirwana". Melalui pemutusan dari kegelisahan, memadamkan keserakahan, kemarahan, dan kebodohan (tiga racun), melampaui lautan penderitaan dari siklus kehidupan dan kematian, memahami hakikat sejati alam semesta dan kehidupan, mencapai puncak pembebasan dalam keadaan nirwana. Kesamaan: Ketiga pihak percaya bahwa manusia dapat melalui pengembangan, kesadaran, atau latihan batin, melampaui keterbatasan kehidupan individual, belenggu keinginan duniawi, dan kebingungan tentang hidup dan mati, untuk mencapai suatu tingkat spiritual atau keadaan keberadaan yang lebih tinggi, lebih bebas, dan lebih sempurna. Mereka semua fokus pada pembebasan dan peningkatan jiwa, dan bukan hanya terhenti pada aspek material atau norma eksternal. 2. Dasar moral: menuju kebaikan, altruism, dan harmoni. Konfusius: Intinya adalah "Ren" (mengasihi orang lain), "Yi" (kewajaran), "Li" (norma), "Zhi" (kebijaksanaan), "Xin" (kepercayaan). Menekankan prinsip "Apa yang tidak diinginkan untuk diri sendiri, jangan lakukan kepada orang lain" dan "Hormati orang tua kita serta orang tua orang lain, sayangi anak-anak kita serta anak-anak orang lain", tujuannya adalah untuk membangun masyarakat yang harmonis dan teratur ("He"). Daoisme: Menganjurkan "kasih", "hemat", "tidak berani mendahului dunia" (tiga harta). Menekankan "tanpa tindakan untuk mengatur", mengikuti hukum alam, tidak bertindak sembarangan, tidak memaksakan, untuk mencapai harmoni sosial yang alami ("tanpa tindakan tetapi tidak ada yang tidak dilakukan"). Pemikiran "menghargai kehidupan", "membantu benda" juga mencerminkan penghormatan terhadap kehidupan dan alam. Buddhisme: Intinya adalah "kasih sayang" (menghilangkan penderitaan dan memberikan kebahagiaan), terutama semangat "menyelamatkan semua makhluk" dalam Buddhisme Mahayana ("Jalan Bodhisattva"). Menekankan "hindari semua kejahatan, lakukan semua kebaikan", dengan norma perilaku seperti "Lima Larangan dan Sepuluh Kebaikan", mengejar "untuk diri sendiri dan untuk orang lain, menyadari dan membantu orang lain", dengan tujuan akhir adalah membebaskan semua makhluk dari penderitaan dan memberikan kebahagiaan. Kesamaan: Ketiga institusi ini memiliki perhatian etis yang kuat dan nilai-nilai kebaikan. Meskipun jalur yang diambil berbeda (Konfusianisme lebih mengedepankan tatanan kemanusiaan, Taoisme lebih fokus pada harmoni alam, dan Buddhisme menekankan hukum sebab-akibat), tetapi semuanya mendorong individu untuk berbuat baik, mencintai sesama (atau semua makhluk), mengendalikan nafsu pribadi, dan mempromosikan harmoni di masyarakat hingga ke alam semesta. Mereka bersama-sama membentuk dasar pendidikan moral dalam masyarakat tradisional Tiongkok. 3. Kognisi dan Sifat Jiwa: Refleksi dan Pengembangan Sifat Jiwa. Konfusianisme: Menekankan "mencari kembali pada diri sendiri" dan "saya setiap hari merenungkan diri", melalui introspeksi dan pengendalian diri untuk memperbaiki sifat hati (seperti yang dikatakan Mencius "sepenuh hati memahami sifat dan memahami langit"). Pemikiran Li dan Ming lebih dalam membahas hubungan antara "hati", "sifat", dan "prinsip" (seperti ajaran hati Lu-Wang "hati adalah prinsip"). Daoisme: Menganjurkan "menyucikan hati", "melupakan diri", "mencapai kekosongan yang ekstrem, menjaga ketenangan yang mendalam", dengan menghilangkan prasangka, keinginan, dan kecerdikan, agar jiwa mencapai keadaan hening dan jernih untuk memahami Jalan. Buddhisme: Terutama Zen, menekankan "mengetahui hati dan melihat sifat" dan "hati ini adalah Buddha". Latihan berfokus pada pengamatan diri, menghilangkan pikiran dan keterikatan yang salah, serta secara langsung melihat sifat Buddha yang sudah ada (sifat murni). Kesamaan: Ketiga aliran sangat mementingkan kultivasi dan pencerahan natur batin, dan kebenaran, Dao, atau sifat-Buddha ada di dalam hati manusia (atau dapat dicerahkan melalui hati), daripada sepenuhnya mengandalkan Wei atau pengetahuan eksternal. Semua metode praktik mencakup bentuk regurgitasi tertentu, klarifikasi hati, dan penghapusan pengaburan. Integrasi ketiga ajaran (terutama penyerapan pemikiran Buddha oleh Song Ming) menyediakan antarmuka yang penting untuk integrasi ketiga ajaran tersebut. 4. Dialektika dan Jalan Tengah: Melampaui oposisi dan mencari keseimbangan. Konfusianisme: Menekankan "jalan tengah", menentang "kelebihan" dan "kekurangan", mengejar keseimbangan dan harmoni yang tepat dalam berbagai hubungan (seperti antara langit dan manusia, individu dan kelompok, serta antara kewajiban dan kepentingan). Taoisme: Menjelaskan secara mendalam tentang kesatuan dalam perbedaan ("ada dan tiada saling melahirkan, sulit dan mudah saling melengkapi...") dan hukum bahwa segala sesuatu yang ekstrem akan berbalik ("yang berlawanan adalah gerakan dari Tao"), mengusulkan untuk melampaui dualitas dengan sikap "tanpa tindakan" dan "tidak bersaing" untuk sejalan dengan perubahan alam. Buddhisme: Ajaran inti seperti "prinsip ketergantungan timbal balik" dan "jalan tanpa dualitas" mengungkapkan bahwa segala sesuatu saling bergantung dan tidak memiliki eksistensi independen, membebaskan diri dari keterikatan pada semua konsep (termasuk ada dan tidak ada, baik dan buruk, hidup dan mati), dan mendorong untuk melampaui kedua sisi, mengikuti jalan tengah (seperti Jalan Mulia Berunsur Delapan). Kesamaan: Ketiga institusi memiliki pemikiran dialektis yang mendalam, menyadari relativitas dan kesatuan kontradiksi fenomena dunia. Mereka semua menentang ekstremisme dan keterpaksaan, mendorong pencarian suatu jalan tengah, keseimbangan, atau harmoni yang melampaui dualisme dalam memahami dunia dan menangani masalah. Kebijaksanaan ini memberi mereka kemampuan untuk bersikap inklusif dan fleksibel ketika menghadapi masalah yang kompleks. 5. Fungsi sosial: Mendidik hati manusia dan menstabilkan tatanan. Konfusianisme: Secara langsung menyediakan norma etika dan pemikiran pemerintahan politik untuk masyarakat, merupakan ideologi utama dalam masyarakat tradisional, berkomitmen untuk mempertahankan tatanan sosial dan stabilitas yang harmonis. Daoisme: Dalam politik terdapat pemikiran "tanpa tindakan" yang mengatur, sementara di tingkat pribadi memberikan penghiburan spiritual dan cara untuk melampaui duniawi (terutama di masa-masa kacau), berfungsi sebagai penyeimbang dan pelengkap bagi tatanan sosial (seperti "berhasil dan kemudian mundur"). Buddhisme: Mengajarkan masyarakat dengan doktrin seperti sebab akibat, reinkarnasi, dan lain-lain, mendorong orang untuk berbuat baik, memberikan jawaban untuk masalah kehidupan dan kematian serta dukungan spiritual, membantu meredakan konflik sosial dan menstabilkan pikiran masyarakat. Kesamaan: Meskipun fokusnya berbeda (Konfusianisme lebih aktif dalam dunia, Taoisme lebih mengundurkan diri, dan Buddhisme lebih memperhatikan pembebasan akhir), ketiga aliran ini secara historis bersama-sama menjalankan fungsi mengajar masyarakat, menstabilkan masyarakat, dan memberikan dukungan spiritual. Mereka bersama-sama membentuk pandangan nilai, cara berpikir, dan pola perilaku orang Tiongkok, yang secara mendalam mempengaruhi berbagai aspek budaya Tiongkok. Secara keseluruhan, kesamaan mendalam dari perpaduan Konfusianisme, Buddhisme, dan Taoisme terletak pada: Perhatian akhir yang sama: Aspirasi untuk melampaui keterbatasan individu dan mengejar tingkat spiritual yang lebih tinggi (Suci, Jalan, Buddha). Landasan moral yang universal: penghargaan dan praktik terhadap nilai-nilai etika universal yang mengarah pada kebaikan, altruisme, dan harmoni. Keselarasan sifat hati merujuk pada: penekanan pada refleksi diri, pengembangan karakter untuk mencapai kebenaran atau hakikat. Kebijaksanaan dialektis yang serupa: penerapan cara berpikir yang melampaui dualitas dan mencari keseimbangan jalan tengah. Fungsi sosial yang saling melengkapi: bersama-sama melayani untuk mendidik hati manusia, menjaga tatanan sosial, dan meneruskan budaya. Just these profound commonalities allow Confucianism, Buddhism, and Daoism to absorb, reference, and integrate with each other within the cultural soil of China, forming a pattern of "you have me, I have you," which together constitutes the backbone and soul of traditional Chinese thought and culture, showcasing a strong capacity for inclusiveness and vitality. Understanding these commonalities is key to understanding Chinese culture and the spiritual world of the Chinese people.